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​바 울

현지명 : Ο Απόστολος ΠΑΥΛΟΣ (사도 바울)

1. 이름의 유래

Παύλος < ελληνιστική κοινή Παῦλος < λατινική Paulus < paulus (μικρός) < πρωτοϊταλικά *paurelos < ινδοευρωπαϊκή (ρίζα) *péh₂uros < *peh₂w- (λίγοςμικρός)

Paul <Hellenistic common Paul <Latin Paulus <paulus (small) <early Italian * paurelos <Indo-European (root) * péh₂uros <* peh₂w- (little, small)

 

* 축일

1월25일 회심

6월 29일 순교

2. 연대기

바울의 출생, 5~15년

다메섹 도상에서의 회심, 34년

아라비아 여행, 34~36년

첫번째 예루살렘 방문, 36~37년

다소와 안디옥 사역, 37~42년

기근 구제를 위해 두번째 예루살렘 방문, 43~44년

제1차 전도여행, 45~48년

안디옥(시리아)에서 출발→ 실루기아(시리아 항구) → 구브로의 섬 (키프러스) 살라미→ 바보 → 밤빌리아 의 버가 → 안디옥 (비시디아) → 이고니온 → 루가오니아의 두성 루스드라 → 더베 → 다시 더베로 → 루스드라 → 이고니온 → 안디옥 (비시디아) → 밤빌리아의 버가 → 앗달리아 → 안디옥 (시리아)

사도회의를 위해 세번째 예루살렘 방문, 48~49년

제2차 전도여행, 49~52년

안디옥 → 길리기아 → 더베 → 루스드라 → 이고니온 → 갈라디아 → 무시아 → 비두니아 → 드로아 → 사모드라게 → 네압볼리 → 빌립보 (마게도냐) → 암비볼리 → 아볼로니아 → 데살로니가 → 베뢰아 → 아덴 → 고린도 → 에베소 → 가이사랴 → 수리아 안디옥

네번째 예루살렘 방문, 52년

제3차 전도여행, 52~56년

안디옥 ⇒ 갈라디아 ⇒ 브루기아 ⇒ 아가야 ⇒ 두란노 ⇒ 마게도냐 ⇒ 아가야 ⇒ 예루살렘 ⇒ 마게도냐 ⇒ 드로아 ⇒ 빌립보 ⇒ 앗소 ⇒ 미둘레네 ⇒ 기오 ⇒ 사모 ⇒ 밀레도 ⇒ 고스 ⇒ 로도 ⇒ 바다라 ⇒ 베니게 ⇒ 구브로 ⇒ 수리아 ⇒ 두로 ⇒ 돌레마이 ⇒ 가이사라 ⇒ 예루살렘

다섯번째 예루살렘 방문, 바울이 체포됨, 57년

팔레스타인 가이사랴 수감, 57~59년

바울의 로마 통과, 59년

로마에서 바울의 첫 번째 투옥, 59~61년

​마지막 전도여행, 61~64년

로마 → 북 프랑스 → 스페인 → 로마 → 크레테 → 에베소 → 드로아 → 빌립보 → 데살로니가 → 뵈뢰아 → 니고볼리 → 달마티아

네로 치하인 로마에서 두 번째 체포 및 투옥, 64~68년

바울의 순교, 68년

3. 

사도 바울의 역사적(시대의 사회적) 맥락

열방의 사도인 사도 바울 시대에 로마 제국 사회는 많은 사회적 정치적 문제를 안고 있었습니다. 인구의 많은 부분이 생활 조건을 견딜 수 없었고, 세금은 견딜 수 없었으며, 강한 사람들은 도덕적 장벽 없이 약자를 착취했습니다. 억압은 폭력과 범죄를 일으켜 비인도적인 사회 구조를 만들어 냈습니다. 노예들의 삶은 비참했고 그들의 주인은 개인적인 권리 없이 "사물"로 간주했습니다. 여성과 아이들도 소외되었고 노예와 같은 위치에 있었습니다. 인류는 민족적, 인종적 적대감에 의해 분열되고 낙인 찍혔습니다. 제국의 여러 도시에서 서로 다른 부족이 섞여서 도덕적 격변이 일어났습니다. 미신과 우상 숭배는 수세기 동안 사람들을 생각하게 했습니다. 사람들의 열정과 교착 상태를 통해 나온 수많은 신들이 나타납니다. 그리스 문화는 알렉산더 대왕이 통과 한 국가에 영향을 미쳐 그리스의 생활 방식을 점진적으로 동화시켰습니다. 로마 제국은 비록 행성의 많은 부분을 통치했지만 그리스의 정신에 저항할 수 없었습니다. 헬레니즘의 철학적 배경과 최고 권위자들의 끊임없는 탐구는 역사, 사회 구조, 예술, 신학 적 및 철학적 사고에 혁명적 인 변화를 가져오는 기독교를 받아들이는 우주의 기반을 마련했습니다. 새로운 종교는 디아스포라의 헬레니즘 화 된 유대인 인 사도 바울에 의해 그리스어를 통해 동쪽에서 서쪽으로 퍼졌습니다.

4. 사도 그리고 모든 인류의 구원

사도 바울은 이방인의 사도였습니다. 그는 다른 모든 사도들보다 온 우주에 복음을 전파하기 위해 열심히 일한 분입니다. 바울이 없었다면 주님께서 제자들에게 주신 "당신은 항상 걸어서 열방을 가르쳤습니다"라는 명령이 완전히 적용되지 않았을 것입니다. 그는 우주에서 유일하고 가장 중요한 교육자였으며, 그리스어와 교육에 대한 훌륭한 감정가였기 때문에 동서양으로 복음의 빛을 전한 신성한 섭리의 절묘한 도구였습니다. 바울을 이방인의 사도로 만들고 그의 성격의 지배적 인 특징 인 주요 요소는 그리스도에 대한 그의 믿음과 온 세상에 구원의 사업을 전파하려는 그의 열심입니다. 그의 사도 여행 동안 그는 4 천 킬로미터 이상을 여행한 것으로 추정됩니다. 네 번째 사도 여행은 포함하지 않고 첫 번째 여행에서 약 1000, 두 번째 여행에서 1400, 세 번째 여행에서 1700입니다. 바울은 가장 어려운 상황에서 여행했습니다. 그가 말했듯이 "나는 심하게 구타당했고 투옥되었고 여러 번 살해당할 위험에 처했습니다. 나는 39 명의 채찍으로 유대인들에게 5 번 채찍질을 당했습니다. 세 번이나 구타로 벌을 받았고, 돌에 맞았을 때, 세 번이나 난파당했고, 하루는 바다에서 난파당했습니다. 나는 많은 고된 여행을 하고 위험한 강을 건너고 강도들에게 멸종 위기에 처했고, 해외 거주 유대인들에게 멸종 위기에 처했고 이방인들에게 멸종 위기에 처했습니다. 나는 도시의 위험, 사막의 위험, 바다의 위험, 형제 인 척하는 사람들에 의해 위험에 처했습니다. 나는 여러 번 일어났고, 배가 고 팠고, 목이 마르고, 여러 번 음식을 완전히 놓치고, 해동했고, 입을 옷이 없었습니다. 무엇보다도 나는 매일 적의 압력과 모든 교회의 돌봄을 받았다 (고후 11:23-28). 그는 그의 삶을 도시에서 도시로, 나라에서 나라로 보냈습니다. 사도 생활 동안 그는 3 년 이상 어디에도 머물지 않았습니다. 그러나 바울은 열방의 사도가 되기 위한 큰 발걸음으로 모세의 율법을 극복했습니다. 이를 달성하기 위해 그는 사도 회의에서 그의 주요 상대인 야고보 형제 (행 15:1-12 및 갈 2:9)와 대대적 인 전투를 벌였으며, 안디옥에서도 사도 베드로 (갈 2:9)와 대결했습니다. ). 이 모든 전투에서 그는 예수 그리스도를 지지자로 삼아 승리를 거두었습니다.

바울의 열방 설교는 성공적이었습니다.

a) 그는 온 마음을 다해 그리스도를 사랑했습니다. 그리스도에 대한 그의 사랑은 너무 커서 "내가 십자가에 못 박혔지만 그리스도가 내 안에 사는 곳에 살고 있다"라고 선언했습니다.

b) 그의 청취자와 그들의 문제와 자신을 동일시합니다-모든 국적과 사회 계층을 가진 고통받는 사람의 문제와 동일시, 오직 그가 그들을 구원으로 인도할 수 있었습니다

c) 청중들에게 그들의 모국어로 말하고 그의 설교를 청중의 지식과 기술에 적용했습니다. 바울이 우주 전역에 복음을 가르치려는 시도에서 그의 기본 원리는 그의 설교를 영적 능력에 적용하는 것이었습니다. 그가 매번 말한 청중의. 그는 모세 율법을 아는 유대인들과 그리스인들에게 다르게 말했습니다. 그것의 주요 목적은 그리스도와 그의 구원 사업을 언급하기 위해 사람들의 종교적 신념을 통해 접촉 지점을 찾는 것이었다.

d) 그는 항상 모든 투어에 공동 작업자를 두고 있었는데 이는 프로젝트의 성공에 매우 중요한 요소였습니다. 그는 종종 자신이 설립 한 교회에서 설교하도록 그들을 보냈고 심지어 그의 일에서 감독과 후계자로 만들었습니다. Timothy와 Titus는 각각 에베소와 크레타에서 감독이 되었고, 그가 보낸 편지로 그들의 일을 지원하면서 항상 그들의 곁에 있었습니다. 누가와 마가는 우리 모두에게 알려진 거룩한 복음서를 썼습니다. 누가는 "사도 행전"을 통해 첫 번째 교회의 삶, 주님과 사도들의 설교에 대한 충분한 정보를 주었습니다.

e) 지역 교회를 조직했습니다. 그가 설교하는 곳에서 그를 믿는 사람들로부터 그는 집사와 장로를 선택하고 성임 했습니다. 그는 여러 가지 방법으로 그가 설립 한 교회를 지원했습니다. 그는 보통 동료들을 보냈고 그들의 도움으로 발생한 문제를 해결하려고 노력했습니다. 그는 여러 번 자신이 교회에 가서 그들이 가진 문제를 해결하도록 도왔습니다.

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5. 바울의 외부설명

바울 자신이 말했듯이 군중은 그의 영의 위대함과 능력을 인정했지만 "기록 된 것은 거짓이고 무겁고 무겁다"(고후 10:10) 그리고 "말의 대 수도 원장이 아님"(행 14: 2), 하지만 외형이 부족해서 "그리고 병든 몸의 존재"(고후 10,10). 사도의 신체 건강에 대해 다음과 같은 보고가 있습니다. "나는 육체를 받았다"(고후 12:7) "병에 대한 나의 힘이 끝났다"(고후 12:9) 그리고 "너희는 육신의 병으로 우리가 전에 복음을 전한 것을 보아 왔 느니라"(갈 4:13). 그의 병은 사도가 인정하기에는 다소 고통스러웠을 것입니다. "이번에 나는 주님께 떠나 가기를 간구하였다"(고후 12:8). 어떤 사람들은 "스콜 롭"이 만성 안구 질환과 관련이 있을 수 있다고 제안했습니다. "당신이 여기 있다면 가능하다면 당신의 눈이 뽑힐 것입니다"(갈 4:15). 다른 사람들에게 역겨운 사람 (예: 피부 궤양 및 여드름)을 발견할 수 있는 사람들 사이에서 그의 질병을 찾는 사람들이 있습니다. "너는 내 육체로 나의 유혹을 소진하지 않았고 그것을 발전시키지도 않았다"(갈 4:14). 그러나 바울의 신체적 문제가 무엇인지 정확히 파악하는 것은 불가능하며 이에 대한 가정만 할 수 있습니다. 고대부터 여러 학자들이 제기 한 또 다른 문제는 바울의 독신 문제였습니다. 알렉산드리아의 클레멘트와 가이사랴의 유세비우스는 고린도 전서 7 : 7-8에 근거하여 바울이 결혼했고 아마도 과부 일 것이라고 주장했습니다. "저는 항상 사람들이 우리와 같기를 원합니다. 그러나 모든 사람은 하나님의 은사를 가지고 있습니다. 그러나 "모든 사람이 같은 선물을 가지고 있다"는 표현은 사별 한 사람보다 미혼 남자에게 더 적합합니다.

6. 사도 바울의 동역자

그의 경력 내내 바울은 그리스 도시에서 왔거나 헬레니즘 유대인이었던 여러 동료가 있었습니다.

 

  • 바나바 (행 13-14 장),

  • Lystra 출신의 Timothy, "충실한 유대인"어머니와 그리스인 아버지 (행 16: 1, 20: 4)

  • 전도자 누가 (골 4:24),

  • 실라 (행 15:40),

  • 디도, 아마도 안티오크의 그리스인 (갈 2: 3),

  • 아시아에서 온 두기고 (행 20:4),

  • 아시아에서 온 Trofimos (행 20: 4 및 21:29),

  • 빌레몬 (빌레몬 1 장),

  • Sopatros (행 20:4) 또는 Veria의 Sosipatros (롬 16:20),

  • 더비의 가이우스 (행 19:29 및 20.4),

  • 테살로니키에서 온 아리스타르코스 (행 19,29,20,4),

  • 테살로니키의 세코운도스 (행 20:4),

  • 오니시모스 (몬 10),

  • 스데반 (고전 1:16),

  • 에파프로디투스 (빌 2:25).

7. 전도 여행에서 일반 참고 사항

이 모든 기간 동안 사도 행전은 사도에 대한 불완전한 정보를 제공하며, 마침내 바울의 편지에서 가져온 것입니다. 예를 들어, 사도 행전은 바울이 겪은 위험을 언급하지 않고 고린도 전서 15:32 또는 고린도 후서 1: 8-10에서 증언하고 Aquila와 Priscilla의 희생을 통한 특정 죽음으로부터의 구원 (롬 16:3-4).

그러나 에베소의 일부 종파의 존재와 같은 몇 가지 중요한 사건이 언급됩니다. 에베소에서 데메트리우스라는 은세공에 의해 야기 된 불안은 많은 사람들이 바울의 설교에서 개종했기 때문에 아르테미스 신전의 모형 판매로 살았던 장인들이 일자리를 잃을 위험이 있었기 때문입니다 (행 19: 23-41).

8. 베리아와 아테네 - 서로 반대되는 두 도시

미스터리는 베리아의 젊은 신자들에게 일어난 일을 다룹니다. 베리아가 이 도시에 편지를 보내지 않았을 수도 있기 때문에 그녀의 후기 과정뿐만 아니라 사도 바울과의 관계에 대한 정보도 우리에게 알려지지 않았기 때문입니다. Veria는 상업 및 문화의 중심지였으며 지식인과 예술가가 그곳에서 왔습니다. 높은 문화적 수준은 베리아 인을 다른 도시의 시민들보다 더 고귀하게 만든 이유 중 하나 일 수 있습니다. 그들은 바울이 말한 내용의 진실을 알아 내기 위해 경전을 조사함으로써 사도의 가르침에 진지하게 반응 한 유일한 사람들이었습니다. 바울은 아테네에도 편지를 보내지 않았습니다. 그는 아테네의 거리와 시장을 걸을 때 그가 만난 동상의 수에 슬퍼했을 것입니다. 물론 그는 처음으로 그리스 도시와 동상을 보지 못했습니다. 그러나 여기 아테네에는 수많은 조각상이 있었습니다. 이 수많은 조각상을 대표하는 로마 시인은 아테네에서 사람보다 신을 만나는 것이 더 쉽다고 말했습니다! 로마인들의 약탈에도 불구하고 당시 아테네는 다른 모든 그리스보다 더 많은 동상을 가지고 있었습니다. 그래서 그가 참 하느님을 설교하러 와서 그토록 많은 우상에서 자신을 찾았다는 사실에 어떻게 화를 내지 않을 수 있겠습니까! 다른 곳에서 바울은 유대인들과 충돌했습니다. 아테네에서 그는 철학자들과 갈등을 겪었습니다. Stoics는 비관적이었고 아무도 사람을 악과 슬픔에서 구할 수 없다고 믿었습니다. 그들은 무관심을 이상적인 상황으로 여겼고, 자살을 삶에 대한 무관심의 표시, 약점의 결과가 아닌 도덕적 자유의 표현으로 간주하여 긍정적으로 생각했습니다. Epicureans는 세상이 저절로 생겨 났고 미래의 생명은 없다고 믿었습니다. 그들은 삶의 목적은 물질적 인 재화를 즐기는 것이며 인간이 물질적 재화를 즐기지 못하게 하면 도덕법을 위반할 수 있다고 말했습니다. 그들 모두는 바울에 대해 적대적인 입장을 취했습니다. 그래서 바울이 가르치기 시작했을 때 Stoics와 Epicureans는 화가 나서 그를 조롱하기 시작했습니다. 그는 "정자 학자"로 묘사되었습니다. 즉, 단어를 여기 저기 모아 이해하지 못하고 반복하는 사람입니다. 아테네 인의 행동은 바울을 너무나 화나게 하여 즉시 아테네를 떠났습니다. 다음 두 번의 투어에서 그의 여정을 관찰하면 그가 다음 투어에서 방문한 Veria와는 달리.

아테네 인들에게 편지를 보내지 않았을 뿐만 아니라 이 도시를 다시 통과하지 않았음을 알 수 있습니다.

9. 바울과 고린도 교회의 ​​관계

세 번째 여행 중 바울의 활동에서 고린도 교회와의 관계가 두드러져 반복되는 여행과 서신 (고린도 사람들에게 보내는 첫 번째 및 두 번째 편지)을 자극했습니다. 고린도와의 서신은 일어날 수 있었던 큰 어려움을 보여줍니다. 바울은 드로아에서 설교하려고 했지만 고린도에 대한 염려가 너무 커서 마케도니아로 떠났고 돌아 오는 길에 디도를 만나기를 희망했습니다. 그는 결국 그가 좋은 소식을 가지고 돌아와서 편지가 긍정적 인 결과를 가져 오면서 빌립보에서 그를 만난다. 큰 안도감으로 바울은 화해라는 주제에서 영감을 받은 고린도 사람들에게 보내는 두 번째 서신을 썼습니다. 고린도 후서의 또 다른 주제는 바울이 유대인 교회와 이방인 교회 사이의 일치의 상징으로 여겼던 예루살렘 교회의 가난한 자들을 위한 모금입니다. 결국 갈라디아 기독교인들이 할례를 받고 율법에 순종해야 한다고 주장하는 집단이 제기하는 계속되는 문제의 현실이었습니다. 이 문제는 갈라디아 인들에게 보내는 편지에서 강조됩니다. 고린도 인들에게 보낸 편지의 조건과 내용에서 헬레니즘에서 기독교를 설교함으로써 야기 된 문제의 본질이 분명합니다. 역사적인 삶에서 그리스인을 특징 짓는 원자주의는 ​​그곳에 제시된 분열과 고린도 교회의 ​​연합에 문제를 일으킵니다. "지식"과 "지혜"를 향한 추진력은 원자주의와 결합되어 바울이 "십자가의 반점"을 강조하고, 인류 중심적인 그리스 지혜에서 "하나님의 지혜"에 반대하며 "구축하는"사랑을 위에 두도록 강요합니다. "자연"이라는 지식에서. 이 모든 것은 "몸"이라는 개념에서 영감을 얻은 도덕성과 교회의 중요성, 죽은 자의 부활과 함께 헬레니즘을 유대인의 종교에 적응시키려는 기독교의 첫 번째 시도와 이 노력이 겪었던 어려움을 반영합니다.

10. 로마 바울의 마지막 역

이 기간 동안 그리고 실제로 바울이 3 개월 동안 머물렀던 고린도를 세 번째 방문하는 동안 로마서에 대한 서신이 쓰여졌는데, 이는 무엇보다도 그의 몸에서 이방인의 정확한 위치에 대한 질문에 대한 바울의 입장을 드러내는 깊은 신학 적 텍스트였습니다. 기독교. 이러한 관점에서 텍스트는 초기 기독교와 헬레니즘의 관계에 직접적으로 관심이 있습니다. 아마도 바울은 로마를 서부 탐험의 거점으로 사용할 수 있는 발판을 마련하려 했을 것입니다.

11. 사도 바울의 방법론

그들이 따랐던 방법은 회당에서 유대인들에게 먼저 연설하는 것이었습니다. 당연히 연설은 항상 구약 성경에서 시작되었으며, 예루살렘의 최고 종교 지도자가 오해를 받아 로마인과 협력하여 십자가에서 사형을 선고 받은 예수의 인격으로 메시아의 오심에 대한 예언이 성취되었다는 것이 강조되었습니다. 그러나 그리스도께서는 부활 하시고 제자들에게 나타나 유대인들부터 시작하여 모든 민족에게 이 일을 전파하라고 명하셨습니다. 유대인 편에서 그들이 겪은 적대감 후에 그들은 일반적으로 유대교로 개종 한 이방인을 통해 이방인에게로 향했습니다. 그는 특징적으로 "나는 그리스도의 복음을 부끄러워하지 않습니다. 왜냐하면 그것은 믿는 모든 사람, 먼저 유대인에게 그리고 다음에는 이방인에게 구원을 주는 하나님의 능력이기 때문입니다"(로마서 1:16).

대다수의 신자들이 유대인인 안디옥 교회의 모델을 따라 많은 공동체를 형성하는 것은 불가능했지만, 기독교 공동체는 대부분 민족 집단으로 구성되었습니다. 이 점에서 투어는 성공적이었습니다. 많은 교회가 조직되었지만 (행 14:23) 사도들의 박해와 많은 위험에 처해졌습니다 (딤후 3:11). 그러나 이 사실은 또한 일부 기독교인들에게 불안의 원인이 되었으며, 그들은 열방에서 개종 한 사람들이 교회에 가입하기 전에 할례를 받아야 한다고 요구했습니다. 이 혼란으로 인해 첫 번째 사도 회의가 열렸습니다.

12. 사도 바울의 편지

사도 바울의 편지는 신약 성경의 첫 번째 기념비이며 가끔 일하는 것입니다. 즉, 새로 설립 된 교회가 사도에게 제기 한 다양한 질문에 답하기 위해 쓰여진 것입니다. 편지를 쓸 때 바울은 현재 그리스어 서신 규칙 (발신자, 받는 사람 및 인사말을 포함하는 머리말-주제의 전개-마지막 인사말)을 따르고 마지막에 편지의 진위를 선언하기 위해 손으로 쓴 인사말을 추가합니다 (롬 16, 22. 고전 16,21. 갈 6,11. 골 4,18. 데살로니가 후서 3,17. 빌 19). 신약 성경에서 바울이 쓴 편지의 순서는 그 정도에 따라 만들어졌습니다. 첫째, 즉, 가장 큰 (16 장) 및 마지막 빌레몬 (25 절) 인 로마인에 배치됩니다. 로마인에게 고린도 서 A ' 고린도 전서 II에 갈라 타스 (으)로 에베소 인들에게 빌립보 인에게 골로새서 데살로니가 A ' 데살로니가 2 세 티모시 1 세에게 티모시 2 세에게 Titon (으)로 빌레몬에게 히브리인들에게 (이 편지, 보통 바울의 13 개의 편지 그룹이 이어짐)

사도 행전이 귀중한 역사적 배경을 제공하는 14 자 서신은 신약 성경의 많은 부분을 차지합니다. 이 편지들은 바울의 사도 적 활동을 표시합니다. 생애와 선교 활동 동안 바울의 편지를 연대순으로 배치하는 것은 편지 자체의 정보와 사도 행전의 해당 정보 또는 역사 사건과의 상관 관계에서 가능합니다. 데살로니가 인들에게 보내는 첫 번째와 두 번째 편지는 서기 50-52 년경 고린도에서 기록되었습니다. 빌립보 인들에게 보내는 서신은 에베소에서 52-56 년경에 쓰여졌 고 다른 것은 로마에서 60-62 년경에 쓰여졌습니다. 갈라디아 인들에게 보내는 서신은 서기 52 ~ 55 년 사이에 에베소에 기록되었습니다. 고린도 사람들에게 A '와 B'라는 글자는 AD 55-57 년에 에베소의 고린도 전서와 마케도니아의 고린도 후서 또는 빌립 보나 에베소에 쓰여졌습니다. 로마인에게 보내는 서신은 AD 57 년 고린도에서 작성되었습니다. 골로새 인들에게 보내는 서신은 에베소에서 52-55 년에 또는 로마에서 AD 60-62 년에 기록되었습니다. 빌레몬에게 보내는 서신은 에베소에서 52-55 년 또는 로마에서 AD 60-62 년에 기록되었습니다. 에베소 인들에게 보내는 서신은 에베소에서 54-55 년에 또는 로마에서 AD 60-62 년에 기록되었습니다. 첫 번째와 두 번째 편지는 디모데에게 쓰여졌 고, 첫 번째는 마케도니아의 티모시 나 63-64 년에 니코 폴리스에게, 두 번째는 서기 65-67 년에 로마의 티모 데에게 쓰여졌습니다. Titon에게 보낸 편지는 AD 63-64 년에 Philip에게 작성되었습니다. 문학적 문제를 제기하는 마지막 세 개의 텍스트는 적어도 바울의 생각에 의존 함에도 불구하고 그들에게 자신의 스타일의 도장을 준 비서의 사용을 전제로합니다. 히브리인들에게 보내는 편지의 경우는 다릅니다. 고대 전통은 항상 그것을 Pauline 앙상블과 연결하지만 그 저자는 Paul과 분명히 다른 문학적 성격과 생각의 독창성을 가지고 있습니다. 그러나 텍스트는 예루살렘의 멸망과 성전 예배의 끝을 무시하는 것처럼 보이며 로마에서 기록되었을 수 있기 때문에 서기 70 년 이전이어야합니다. Paul의 편지는받는 사람에 따라 다음과 같이 분류 할 수 있습니다. a) 특정 교회에 보낸 편지 (A'-B 'Corinthians, A'-B'Thessalonians, Philippians, Colossians) b) "원형 편지"(에베소서 및 아마도 로마인)라고 불리는 교회 그룹에 보내는 편지 c) 특정 사람에게 보내는 편지 (A'-B 'Timothy, Titus, Philemon). d) 바울이 감옥에 갇혀있을 때 쓰여진 편지는 4 개의 "포로 편지"(에베소서, 빌립보서, 골로새서, 빌레몬)와 디모데 후서입니다. e) 세 글자 A'- B 'Timothy와 Titon은 교회의 목회자들에게 보내졌다. 18 세기부터 "Pastoral"이라고 불린다.

13. 사도 바울의 신학

사도 바울은 최초의 기독교 신학자로 간주됩니다. 이론적 (신학 적) 및 실제적 (도덕적) 문제에 대한 완전한 신학 적 관점은 아니지만 자신의 구조화를 개발 한 기독교 1 세대의 유일한 사람. 그렇기 때문에 그의 편지는 후대 교회의 모범이 되어 "하나"(그리스도) 다음의 "첫 번째"로 간주됩니다. 세상에서 하나님의 구속 사역은 어려운 일입니다. 하나님의 계획은 인류의 중생과 탕자로의 복귀입니다. 이 맥락에서 성육신 하나님의 말씀과 성령은 인류의 혼돈을 통해 그리스도의 몸이 할 수 있는 새로운 세계, 구원의 유기체, 교회를 창조하는 활력 자이자 창조력입니다. 전 인류가 교육받을 세계 학교를 전 세계에 포함시키고 재구성합니다. 역사상이 시점에서 하나님은 그의 가르침을 전파하기 위해 사도들을 부르셨고 개척자 중 한 사람은 바울이었습니다. 교회를 통해 구속 받은 인류는 바울 신학의 중심이기도 합니다. 바울은 자신의 가르침을 공식화하기 위해 헬레니즘 세계에서 용어와 표현을 빌렸습니다. 학자들이 헬레니즘으로 지적한 용어는 신학 적 문제를 지칭합니다. 하나님의 아들, 주님, 신의 대원, 하나님의 형상, 구세주 등 인류 학적 문제 나 몸, 영혼, 마음, 의식, 심장, Sarx, 정신 등 바울의 가르침에서 이 용어들은 바울이 그리스어를 말하고 디아스포라에 속했을 때 이전의 의미를 유지했습니다. 또한 Paul은 신비한 종교, 영지주의 및 Stoics, Epicureans 등의 철학이 있는 지역에서 행동했습니다. 피고 있었다. 이 모든 것은 바울이 여행 중에 기독교 메시지를 열방에 전파하는 데 필요한 것으로 받아 들인 중요한 헬레니즘 적 영향에 대한 가설을 공식화합니다. 사도 바울은 구약의 구절, 사건 및 용어를 사용하여 창조 된 새로운 상황으로 전달합니다. 구약의 예언과 기대는 그리스도의 인격과 교회의 설립으로 성취됩니다. 바울에게 있어서 그리스도의 삶의 다양한 단계, 특히 그의 죽음, 장사, 부활은 성경에 따라 일어난다. 바울은 유대교에 알려지지 않은 기독교 종교에 보편성을 부여했으며 서신에서 그의 여러 위치는 율법과 구약의 정신뿐만 아니라 유대인 계시의 정신과도 모순됩니다. 유대인의 계시에는 메시아가 창조에 참여했다는 가르침이 없고, 바울에서 흔히 볼 수있는 생각 (고린도 전서8:6; 골로새 1:16)도 없고, 메시아의 속죄와 대표적 죽음의 흔적도 없습니다. 기독교가 새로운 종교라는 그의 믿음은 그를 "법"의 문자뿐만 아니라 헬레니즘 종교의 신화 적 맥락에서 멀리하게 했습니다. 이런 이유로 바울의 구원은 실용적이며 믿음이 필요합니다. 바울의 구원은 죄로부터의 구원이며 침례 (딛 3,5), 하나님의 은혜 (에베소 2:5), 인간의 믿음 (엡 2:8)을 통해 성취됩니다.

바울 신학에서 세상의 구주는 선하고 선의의 창조주이지 권위주의적인 카이사르가 아닙니다. 그리스도의 공허함과 굴욕은 억압 받고 억압받는 신의 세계를 동일시합니다. 그리스도의“권세”는 그가 집사이고 사랑의 사역을 다스리기 때문에 카이사르의 권세와 닮지 않았습니다. 무엇보다도 그리스도의 재림은 인류의 적들에 대한 최후의 승리가 될 것입니다. 그 중 하나는 죽음입니다. 모든 유대 묵시록 문헌에서 다양한 사람들에 의한 하나님의 백성의 억압, 고통 및 절망과 동일합니다. 정복자. 영, 영혼, sarx라는 용어에 관해서는 바울은 70 인의 번역에 의존하는 것처럼 보였습니다. 바울은 그리스인이 "영혼"이라고 부르는 인간의 영을 나타내기 위해 "영"이라는 용어를 사용합니다. 그러나 바울에서 "영적인"사람은 "영적인"사람과는 대조적으로 하나님의 영이 없는 사람, 합리적이고 자연적인 종교의 사람입니다. 바울은 복음 적 이유를 넘어 인간의 정신력을 뛰어 넘는 진실하고 진실한 것을 말하기 위해서는 그리스도 안에서 개인적으로 참여하는 것이 필요하다고 믿습니다. “나는 살지 않는다. 그리스도는 내 안에 산다”와“나는 하나님의 영을 가지려고 하지 않는다”라는 확신은 진리를 경험해야만 진리를 말할 수 있다는 교회의 믿음을 보여준다. 바울은 유대인과 로마인들이 이해했듯이 하나님의 왕국은 세속적 인 왕국이 아니라는 것을 그의 가르침을 통해 보여 주려고 노력했습니다. 스토아가 의미하는 바와 같이 인간은 신의 형상을 띠고 있으며 인간은 신의 "속"이 아닙니다. 그리스 교육에 대한 그의 지식에도 불구하고 바울의 삶과 사상의 뿌리는 항상 유대인으로 남아 있습니다. 그의 생각을 다른 헬레니즘 유대인 인 필로의 생각과 비교해 보면, 후자는 경건하고 신실한 유대인으로 남아 있으면서도 그가 절대적 진리로 받아들이는 플라톤과 포스트 플라톤 형식으로 구약을 해석한다는 것을 알게 될 것입니다. 바울은 같은 길을 따르지 않습니다. 그의 모든 종교적 태도는 기본적으로 유대인입니다. 그것이 그의 뿌리가 실제로 있는 곳이기 때문입니다. 이런 의미에서 그가 비 유대인 세계에서 알고 있거나 사용하는 것이 무엇이든, 그는 그의 종교적 사고 방식을 실질적으로 바꿀 수 없습니다. 한 가지 사실은 그의 생각, 예수 그리스도와의 만남을 진정으로 바꾸는 것처럼 보이는 것인데, 이는 그리스인들에게는 "두더지"일뿐만 아니라 유대인에게는 "스캔들"이기도 합니다. 바울은 그리스도의 사건과 교회의 경험에서 영감을 받아 히브리어와 그리스어 범주와 단어 모두에 새로운 의미와 의미를 부여합니다. 세상과 역사에 대한 관점은 이제 부활하신 그리스도의 관점에서 만들어졌으며 그를 그리스어 "지혜"의 개정으로 이끕니다.

14. 사도 바울의 사회사업

서기 44 년. 클라우디우스 황제가 통치하는 동안 끔찍한 기근이 예루살렘을 강타했습니다. 사도 바울은 예루살렘에 대한 다른 교회들의 도움 (말씀)을 사도 회의의 중요한 결정 중 하나로 간주했습니다. 원조 프로그램은 잘 조직되어 있었고 사도 바울의 여행의 중요한 부분을 다루었습니다. 세 번째 선교 여행 전체는 거의 전적으로 예루살렘에 대한 지원 전달에만 전념했습니다. 그 성격은 에큐메니칼적이고 교회 적이었습니다. × 그것은 교회의 일치의 가시적 인 표시였습니다. 그러나 무엇보다도 이 지원은 사회적 필요를 충족시키기 위한 것이었다. 바울의 주장에 따르면 그것의 궁극적 인 목표는 균등 분배와 물질적 재화의 사회라는 사회적 이상이었습니다. 사도 바울은 "은혜", "감사", "성찬", "사역", "사역"과 같은 도움의 프로그램을 설명하기 위해 놀랍도록 다양한 용어를 사용하여 도움을 교회의 사회적 반응으로 이해했습니다. 그리스도의 몸-하나님의 뜻으로. Paul은 사회 생활에서 새로운 정신을 발전 시켰습니다. 이 정신은 교회 회원들에게 높은 수준의 연대와 형제애를 요구했으며 다른 한편으로는 다양한 사회 계층을 거의 그대로 유지했습니다. 스토아 철학자와 에피쿠로스 철학자들이 무관심과 무관심을 제안했을 때, 바울은 기독교인들이 "필라델피아"를 실천하고 사교 행사, 형제와 모든 사람들의 필요에 적극적으로 참여할 것을 촉구합니다. 그의 사회관은 예루살렘 공동체가 살았던 공산주의의 원칙만큼 이상적이지 않았을 지 모르지만, 그것은 사회 문제에 대한 유일한 현실적인 해결책이었고 교회 교부들이 사회적 정의였습니다.

15. 표준 목자 인 사도 바울

우리 교회의 교부들은 사도 바울의 선교 사업과 그의 독특한 가르침을 찬양합니다. 신권에 관한 두 작품을 저술 한 교황 그레고리 신학자와 존 크리소스톰은 특히 바울을 모범 목자로 홍보했습니다. 그는 목회 편지, 특히 "디모데에게"와 "디도에게"에 목자의 이미지를 완벽하게 그렸기 때문입니다. 모범 목자로서 그는 위대함 뿐만 아니라 신권의 책임도 지적합니다. 교회의 목사들은 위대한 사도의 편지를 사용하여 교회의 삶을 조절하고 영적인 아름다움을 부여하며 각종 질병을 치료하고 신자들의 영적 건강을 유지할 수 있습니다. 그의 목회 편지 외에도 그는 우리에게 많은 다른 사람들을 남겨두고 심각한 목회 문제를 가지고 있었지만 모든 시대의 신자들을 가진 새로 형성된 교회들에게 도움이 되었습니다. 그의 편지는 교리의 정확성을 보장 할뿐만 아니라 그리스도인의 의로운 삶에도 적합합니다. 그들을 통해 그는 그들을 평화, 단결 및 진정한 복음 적 가르침으로 회복시킵니다. 따라서 그는 제자들과 새로 형성된 교회에 대한 목회 적 돌봄으로 사도 적 설교로 성취 한 것을 보장하고 홍보했습니다. 그의 목회 적 보살핌은 교회의 일반적인 문제에 대한 그의 투쟁으로 소진되지 않습니다. 사도는 모든 그리스도인을 개인적으로, 심지어 영적으로 필요한 사람들에게도 돌보고 상처를 줍니다. 사도 바울은 신약의 다른 모든 거룩한 저술가들보다 교육, 교수, 가르침, 가르침, 교육과 같은 교육 용어를 사용합니다. 그는 또한 운동 용어를 사용하여 운동 선수의 투쟁을 기독교인의 영적 투쟁 및 절제와 비교했습니다. 열방의 교사이자 사도라는 것 외에도 그는 참된 영적 아버지였으며, 사람들의 영적 인도라는 어렵고 힘든 임무를 맡은 카리스마 있는 인물이었습니다.

16. 본 받아야 할 사도 바울의 표준

사도 바울의 가르침의 가장 기본적인 특징 중 하나는 신자들이 그리스도를 본받음에 따라 그를 본받으라는 부르심입니다. 그는 데살로니가 사람들에게 모방의 예를 들었고 그것이 그가 그들에게 역할 모델이 되도록 촉구하는 이유입니다. 그는 에베소 인들에게 하나님을 본받는 자가 되고 사랑 안에서 행하라 고 충고합니다. 성도 시릴과 메토디우스는 사도 바울을 모방 한 황금 사슬의 고리입니다. 그리고 슬라브 선교사들의 모방은 그들의 삶과 행동의 많은 영역으로 확장됩니다. Methodius는 특히 여행과 방황에서 위험에 대한 경멸에서 바울을 본 받았습니다. 시릴은 모든 사람이 자신의 모국어로 하나님을 경배 할 권리가 있다는 원칙에서 시작하여 첫 서신에서 고린도 서까지 매우 광범위한 구절을 사용했습니다. 슬라브 선교사들은 열방에 대한 사도 바울의 사역을 완료하고 성취했습니다. 사도 바울은 우리에게 그분을 본 받아 세상에 복음을 전파하는 데 도움을 줄 것을 요청합니다. 그것은 우리 모두가 그리스도의 사도가 될 수 있음을 가르쳐줍니다. 우리 모두가 그리스도를 전파하기 위해 아프리카 나 아시아로 갈 필요는 없습니다. 은사를 가지고 이곳에 갈 수 있는 선교사들이 있습니다. 우리 각자는 거주지 또는 직장에서 교회의 선교 사업에 기여할 수 있습니다. 어려운 사회적 상황으로 인해 그를 무시하고 그를 알고 싶어하는 사람들에게 그리스도에 대해 이야기 할 필요가 있을 때 그는 표준이 됩니다.

17. 사도 바울의 통행에 대한 간증 - 그리스에서

빌립보, 테살로니키 및 고린도의 그리스 도시 교회에 보낸 편지 외에도 사도 바울과 관련된 많은 기념물과 무한하고 기록되지 않은 지역 전통이 있습니다. 초기 기독교 대성당은 항구의 동쪽에 위치한 유적지 인 사도 바울의 방문을 기념하여 Samothrace에 세워졌습니다. Zygaktis 강에 있는 빌립보에는 오늘날 전통에 따라 바울이 리디아(루디아)가 세례를 받은 곳인 세례당이 있습니다. 가장 중요한 초기 기독교 기념물 중 하나 인 빌립보의 팔각형은 사도 바울에게 헌정 된 예배당으로 확인되었습니다. 사도가 수감 된 감옥은 바실리카 I 북쪽에 위치한 로마 저수지였습니다. 내부는 체포, 직원의 채찍질, 간수와 그의 가족의 세례와 같은 사도의 삶의 표현으로 장식되어 있습니다. Serres의 Rodolivos 마을의 구전 전통에 따르면 Paul은 빌립보에서 Amphipolis로 갈 때 신성한 말씀을 전파했고 그 주민들은 장미 꽃잎으로 그의 도착을 맞이했습니다. 그리고 그가 말한 언덕은 그의 이름을 따서 명명되었습니다. 아폴로니아 밖에서는 바울이 지나가고 서서 설교했던 바위가 구원 받았습니다. 샘이 있었는데 그 물은 사도의 성수로 여겨졌습니다. 그가 베리아 인들에게 설교 한 단계도 보존되어 있으며 사도의 모자이크 표현으로 장식되어 있습니다. 테살로니키에 있는 Agios Pavlos의 정착은 Apostolos Pavlos의 통과와 관련이 있습니다. 근처에는 그가 식기 위해 멈춘 샘이 있으며 그 이후로 사도의 성수로 알려져 있습니다. 근처에 있는 오래된 사원뿐만 아니라 naidrio도 그 이름에 바쳐졌습니다. 같은 지역에는 Vlatada의 Holy Monastery의 남쪽 예배당과 같은 사도 바울과 관련된 다른 사이트가 있습니다. Vlatada로 탈출하는 동안 사도를 기념하여 사도에게 헌정되었습니다. 조금 더 나아가 샘이 식어 "성수"로 알려지게 되었습니다. Sithonia, Halkidiki에서는 그가 거기를 통과하여 그의 칼로 바위를 조각했다고 전해진다. 니키티 근처의 아기오스 파블로스 산은 목 마른 사도가 칼로 바위를 쳤고, 그곳을 통해 오늘날까지도 흐르는 풍부한 물이 솟아 올랐다. Halkidiki의 Akanthos에서 지역 전통에 따르면 바울은 종교 전복 자로 체포되어 동굴에 투옥 되었다고 합니다. 기적적으로 동굴 입구가 열렸고 사도바울은 데살로니가로 피신했습니다. 그 동굴에서 차가운 물이 솟아 올라 사도의 성수로 흘러 나왔습니다. 고린도의 아고라 (Agora of Corinth)에는 갈리온 (Galion) 앞에서 이어진 ‘비마’ 터가 있습니다. 사도 바울과 관련된 전통과 지명은 그리스 전역에 존재하며, 그리스 대중 영혼이 열방의 사도의 오심을 기억하며 살아남고 있음을 증거합니다.